Chúa Giêsu, Con Thiên Chúa, Đấng Messia, Đấng Tạo Dựng Vũ Trụ, Đấng Tự Hữu, là Ngôi Hai của Ba Ngôi Chí Thánh, đang ở trong hoang địa, chịu đau khổ bốn mươi ngày, bị ma quỷ cám dỗ và sống giữa thú dữ. Tại sao Ngài lại làm như vậy và tại sao Thiên Chúa là Cha lại cho phép điều đó xảy ra? Hơn thế nữa, chính Thánh Linh Chúa đã đưa Chúa Giêsu vào sa mạc để trải qua 40 ngày khốn đốn này!
Có lẽ chúng ta hiếm khi suy ngẫm về tất cả những gì Chúa Giêsu chịu đựng trong cuộc đời làm người của Ngài. Chắc chắn, chúng ta có lúc nghĩ về Cuộc Thương Khó, nhưng ngay cả điều đó cũng thường bị lu mờ bởi chúng ta biết rằng Ngài đã sống lại. Thật dễ dàng để bỏ lỡ những đau khổ và lý do về những gì Chúa Giêsu đã trải qua trong bản thể nhân loại của Ngài.
Vậy tất cả là vì điều gì? Đó là vì tình yêu dành cho chúng ta. Đó là vì Thiên Chúa yêu thương chúng ta đến nỗi sẵn sàng chịu đựng mọi hình thái khó khăn và khổ đau nhân loại xâm nhập vào cuộc sống chúng ta. Đó là vì Chúa có thể nhìn thẳng vào chúng ta và nói: "Đúng vậy, Ta hiểu rõ những gì con đang trải qua". Đây là tình yêu, một tình yêu sâu đậm đến nỗi chính Chúa sẵn sàng chịu đựng những yếu đuối và đau khổ nhân loại để có thể gặp gỡ chúng ta ở đó, an ủi chúng ta giữa những gì đang trải qua và nhẹ nhàng nâng chúng ta ra khỏi đó để đến với cuộc sống mới dành sẵn cho chúng ta. Một lần nữa, đây là Tình Yêu!
Thánh Linh dẫn Chúa Giêsu vào hoang địa. Đây là một cách để nói rằng trải nghiệm này là chương trình và ý định của Thiên Chúa, không phải là điều gì đó được áp đặt lên Chúa Giêsu từ một tình cờ xa lạ nào đó. Đây không phải là một rủi ro hay nỗi đau khổ bất hạnh và vô nghĩa của con người. Không, đây là một nỗi đau khổ có mục đích. Đau khổ với một ý định. Và một phần ý định là để trải nghiệm và sở hữu tất cả những gì chúng ta phải trải qua và sở hữu.
Cám dỗ trong cuộc sống là có thật. Đó là kết quả của bản chất nhân loại sa ngã của chúng ta. Nó đến từ sự yếu đuối của chúng ta nhưng cũng đến từ kẻ xấu xa là ma quỉ. Cám dỗ có thể là gánh nặng và gây ra nỗi đau đớn nặng nề về tinh thần và tâm lý. Khi bị cám dỗ, nó gây ra một nỗi đau tinh thần thậm chí còn sâu sắc hơn. Chúa Giêsu không bao giờ chịu thua những cám dỗ trong hoang địa, và Ngài cũng không chịu thua những cám dỗ vào bất kỳ thời điểm nào khác trong cuộc đời của Ngài. Nhưng Ngài đã chịu đựng và đau đớn vì chúng.
Điều này cho biết rằng Chúa Giêsu là sức mạnh và là trợ lực của chúng ta trước bất cứ cám dỗ nào phải trải qua mỗi ngày. Một ngày nào đó, chúng ta cảm thấy cô đơn và bị cô lập như một người bị đẩy vào hoang mạc tội lỗi của mình. Chúng ta có thể cảm thấy như thể những con thú hoang từ những đam mê ngổn ngang đang chiếm giữ mình. Chúng ta có thể cảm thấy như thể ma quỉ hay tội lỗi đang đồng hành với mình. Đúng thế, Chúa Giêsu cũng cảm thấy như vậy. Và Ngài tự do để cho chính mình trải nghiệm điều này trong nhân tính của Ngài. Ý Chúa Cha và tác động của Thánh Linh đã thúc đẩy Chúa Giêsu đến trải nghiệm này.
Vì những lý do đó, chỉ có Chúa Giêsu mới có thể gặp gỡ chúng ta trong hoang mạc nội tâm của chính mình. Ngài ở đó, chờ đợi, tìm kiếm và mời gọi chúng ta. Ngài ở đó giữa mọi thứ mà chúng ta đã, đang và sẽ trải qua. Và chính Ngài, Đấng đánh bại cám dỗ nơi hoang địa, sẽ nhẹ nhàng dìu dắt chúng ta thoát ra ngoài. Ngài vào hoang mạc để gặp và đưa chúng ta trở lại. Và cũng như các thiên thần phục vụ Chúa Giêsu, Ngài cũng sai các thiên thần đến giúp chúng ta.
Vì vậy, cho dù "hoang địa" của chúng ta lúc này chỉ là một kích động nhẹ nhàng trong đời sống, hay một cuộc đấu tranh mãnh liệt chống lại sự tuyệt vọng hoàn toàn, thì Chúa Giêsu muốn gặp và đưa chúng ta thoát ra. Ngài đã chinh phục hoang địa một lần và mãi mãi, và Ngài cũng có thể chinh phục bất kỳ hoang địa nào trong cuộc đời chúng ta.
Lạy Chúa, con hiểu tình yêu trọn vẹn Chúa dành cho con. Con tin rằng Chúa yêu con đủ để chịu đựng, đủ để thấu hiểu mọi đau khổ và đưa con ra khỏi nội tại khô cằn của mình. Ước gì con dẫn Chúa vào hoang mạc của chính tâm hồn con; và tại đó, khi gặp được Chúa, con có thể để cho Chúa dẫn con đến dòng nước mát lành.
Lạy Chúa Giêsu, con tín thác vào Chúa.
